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martes, 25 de noviembre de 2014

VARIACIONES / 19

LAS CARTAS DE COSIMA WAGNER A FRIEDRICH NIETZSCHE

“Jamás un viejo engendró a tantos hijos”, escribe Max Leroy en su ensayo Dionysos au drapeau noir, Nietzsche et les anarchistes, libro que ha publicado este año en Lyon el Atelier de Création Libertaire. Con ello el ensayista se refiere a la extensa y variopinta descendencia intelectual que tuvo el autor de Así habló Zaratustra, una descendencia que encontramos desde luego entre los teóricos del anarquismo, como demuestra el libro de Leroy, pero también, no siempre en beneficio de Nietzsche, en el resto de las ideologías que se desenvolvieron (y lo hacen todavía) en nuestro atormentado mundo. Nietzsche nunca ha dejado de estar de moda, y posiblemente su fama es pareja al general desconocimiento acerca del autor y de su compleja obra. El libro que se reseña aquí puede contribuir a iluminar ambas cosas, al menos en el momento concreto al que se refieren los testimonios en él recogidos, es decir: en los inicios del filósofo Friedrich Nietzsche, cuando todavía el campo natural de su trabajo era mayormente la filología, mientras redactaba El origen de la tragedia y aún su pensamiento estaba sometido a un universo de referencia fácilmente reconocible, el cual no era otro que el de Richard Wagner.

Cartas a Friedrich Nietzsche. Diarios y otros testimonios nos ilustra acerca de ese primer Nietzsche, pero también acerca de otros temas en torno a lo que se ha llamado “el idilio de Tribschen”, los años que Wagner y su esposa Cosima pasaron en ese lugar que hoy es un barrio de Lucerna, y que el filósofo visitó con frecuencia. Muchos años después Cosima ordenó destruir todas su cartas, entre ellas las de Nietzsche, de modo que el libro ofrece la paradoja de que su protagonista se nos aparece como un personaje mudo, o casi. Igualmente ausente del libro, Wagner planea sobre sus páginas como un fantasma dominador y todopoderoso, y si las cartas y los testimonios que leemos aquí nos informan de la amistad entre Nietzsche y Cosima, no nos sugieren menos acerca de la relación que ésta tenía con el compositor. Más importante es sin embargo lo que se nos insinúa en sus páginas acerca del intercambio intelectual entre estos dos hombres, pues la obra de uno nos resultaría hoy incomprensible sin la del otro. Dicho intercambio acabó en una sonada ruptura, como es sabido, lo que obedece a una razón que ya se deja traslucir en algunas de estas cartas: Nietzsche tenía que volar solo. Por la misma razón hemos preferido reseñar este libro ahora, un año después de que lo publicara la editorial Trotta, a fin de alejarlo todo lo posible de los fastos del centenario de la muerte de Wagner, el cual sirvió de excusa para su publicación entre nosotros.

Si Nietzsche es el protagonista del libro, Cosima, personaje principal del mismo, es también su narradora, erigida además en intermediadora entre el callado Nietzsche y el lector. Nacida en 1837, era hija ilegítima de Franz Liszt y la condesa Marie d’Agoult. Obviamente Cosima se crió en un ambiente propicio al arte y a todas las formas de expresión artística, especialmente la música, lo que no impidió que la suya fuera una infancia desgraciada, por una parte por la temprana separación de sus padres (Cosima y sus hermanos fueron confiados a la abuela paterna), y por otra por el carácter de su padre, quien abrumado por sus excesos de juventud acabó abrazando la religión y, de paso, apartándose de sus hijos. Una especie de culpa o de pecado original, junto a la correspondiente condena de la sociedad, pesó sobre la infancia de Cosima, quien pareció querer enderezar su existencia, ajustándola a las convenciones de la época, por medio de su matrimonio con Hans von Bülow, célebre pianista y director de orquesta que unía a sus virtudes la de ser discípulo de Liszt. El matrimonio fue un fracaso, y de él fueron fruto dos hijas: Daniela y Blandine. Hubo un tercer vástago de apellido von Bülow, otra niña, pero que no era hija del director de orquesta. Sucede que entretanto los planes de Cosima de llevar una existencia ordenada se habían ido al traste, después de que irrumpiera en ella Richard Wagner.

Cosima le conocía desde sus dieciséis años. Wagner, también casado y veinticuatro años mayor que ella, la reencontró en 1862. Un par de años después, en Munich, siendo los Bülow y Wagner invitados del rey de Baviera, ya eran amantes. En 1865 nace Isolde, a la que bautizan von Bülow para guardar las apariencias. El propio von Bülow, él mismo devoto admirador de Wagner, se resignó a la situación, en un intento de evitar el escándalo. Al producirse éste, la pareja se fuga a la recóndita Tribschen, junto al lago de Lucerna, en Suiza, donde tendrían dos hijos más: Eva y Sigfried. Fue en ese período de convivencia ilegítima, vivido de hecho como un exilio hasta que culminó el pleito de divorcio y pudieron casarse, cuando Nietzsche apareció en sus vidas.

Nietzsche tenía por entonces poco más de veinte años, y era un prometedor filólogo doctorado por la Universidad de Leipzig. Apasionado wagneriano, también él, compartía con su héroe el gusto por la filosofía de Arthur Schopenhauer, que acabaría desviándole de sus estudios filológicos. Cuando en 1868 Nietzsche conoce a Wagner en la casa de la hermana de éste se encuentra a punto de recibir una cátedra en la Universidad de Basilea, ciudad a la que se trasladará poco después y en la que, además de iniciar su carrera filosófica, renunciará a la nacionalidad alemana, empezando a ser entonces el apátrida que sería el resto de su vida. Acerca de aquel primer encuentro escribió: “Wagner me revela como ningún otro la imagen de lo que Schopenhauer llama ‘el genio’. En él domina una idealidad tan incondicionada, una humanidad tan profunda y emocionante, un rigor vital tan elevado, que en sus proximidades me siento como en las proximidades de lo divino”. Conviene aclarar que estos sentimientos no eran entonces exclusivos de Nietzsche y que muy al contrario se encontraban “en el ambiente”, en una atmósfera que ya había sido preparada por los primeros teóricos del Romanticismo a principios de siglo. En efecto, la persecución de una obra de arte total, y del genio que debía alumbrarla, ya estaba presente en el pensamiento alemán desde hacía más de medio siglo, y lo estaba en forma de ideal que, un poco a la manera de los antiguos griegos, debía unir entre sí todas las artes, y a éstas con la razón: “La historia de la poesía moderna en su totalidad”, escribió Friedrich Schlegel a finales del siglo XVIII, “constituye un comentario paralelo del breve texto de la filosofía: todo arte tiene que hacerse ciencia, y toda ciencia, arte; poesía y filosofía deben estar unidas”. Tal propuesta había sido enriquecida por Wagner con la fuerza arrolladora de lo irracional, que tanto afectó a su propia vida y a las de sus contemporáneos y que acabaría por tener igualmente un papel destacado en el pensamiento del joven filósofo.

A partir de ese encuentro, las cartas de Cosima dejan constancia de las sucesivas invitaciones que Nietzsche recibió desde la apartada Tribschen, donde se llevaba una vida sencilla y donde ella, por primera vez, como confiesa en alguna ocasión, pudo disfrutar de una vida familiar. En la casa de Tribschen todo estaba sometido a las necesidades del “Maestro”, como llama Cosima a Wagner, quien por aquel entonces estaba componiendo Sigfrido y El ocaso de los dioses. Como se ha dicho, nos faltan las cartas de Nietzsche, pero las de Cosima se bastan para darnos una idea de cómo fueron aquellos fines de semana en los que Nietzsche se escapaba de la Universidad, de las lecturas que los tres compartían y de las conversaciones mantenidas acerca de los temas más diversos, pero especialmente acerca de las investigaciones que en ese momento realizaba Nietzsche en relación con el nacimiento de la tragedia y de su expresión en forma de música. No hay duda de que las ideas del joven filósofo confirmaron las intuiciones de Wagner, ni de que éste se constituyó para aquél en la cristalización física de sus estudios.

Pero estas cartas son también el testimonio de una vida cotidiana a la que Cosima se había entregado con afán, alcanzada su serenidad de ánimo después de los descarrilamientos vividos: los niños, los encargos que hace a Nietzsche y que éste cumple fielmente, los reproches a su vegetarianismo, las noticias acerca del divorcio y de la representación de obras de Wagner en los teatros alemanes. Dos acontecimientos mayores alteran la paz de Tribschen: la guerra franco-prusiana, en la que se alistó Nietzsche en contra del consejo de su amiga y de la que volvió pronto a causa de la difteria que contrajo; y la Comuna de París, a cuya subsiguiente “semana sangrienta” dedica Cosima unas emocionadas palabras en una de las cartas. El horizonte de “los de Tribschen” estaba entonces ocupado en gran parte, sin embargo, por los preparativos del traslado a Bayreuth, donde poco después empezaría a construirse el Festspielhaus, el gran teatro que bajo el patrocinio del rey Luis II de Baviera serviría para representar los dramas musicales wagnerianos. La primera piedra del teatro se colocó en mayo de 1872, y los Wagner se mudaron a un hotel hasta que terminaron las obras de construcción de su nueva vivienda. Así acabó el “idilio de Tribschen”, y progresivamente Nietzsche fue distanciándose física y espiritualmente de los Wagner.

Un par de cartas y algunos bocetos es todo lo que se conserva de la correspondencia de Nietzsche a Cosima. En una de ellas, de 1878, a la que adjunta el envío de un ejemplar de Humano, demasiado humano, que acababa de salir de la imprenta, confiesa sentirse como un “heraldo que va por delante y que no sabe seguro si la caballería le sigue o si existe siquiera”. La otra, la última, es de 1889 y en ella se muestran crudamente los signos del trastorno mental de su autor. Por esta carta, y otras semejantes enviadas en enero de ese año desde Turín, sus amigos tomaron conciencia de su estado y acudieron en su busca. Poco después ingresaría en una clínica de Jena.

El libro que comentamos contiene, además de las cartas de Cosima a su amigo, algunas entradas de su diario referidas a él y otros testimonios que en conjunto nos proporcionan una visión privilegiada de lo que fue seguramente uno de los encuentros artísticos e intelectuales más fructíferos de la cultura occidental. Encuentro protagonizado por unos personajes poco convencionales que, cada uno a su manera, desafiaron a su tiempo y cuyas creaciones nos siguen hoy fascinando e inquietando por igual. A comprender estos personajes y su tiempo contribuye la introducción de Luis Enrique de Santiago Guervós, quien es también autor de la traducción y de las oportunas notas a pie de página. Por los textos que se añaden a esta cuidada edición de las cartas de Cosima sabemos que ella, pese al alejamiento, no se olvidó de su amigo. Todavía años después del oscurecimiento de la mente de Nietzsche, hallándose éste internado, escribió: “Como si nada nos hubiera separado, me volví a sentir en conversación con él, dejándome ilustrar por él sobre aquellas cosas elevadas que forman como un refugio de las ideas”. Ese refugio, más allá de la perturbación mental, era el del primer y joven Nietzsche, el prometedor filólogo de la Universidad de Basilea, de visita los fines de semana en Tribschen, “la isla de los bienaventurados”.

martes, 4 de noviembre de 2014

VARIACIONES / 18

LA SINFONÍA AL INICIO DEL SIGLO XIX, O CÓMO ECHAR CUENTAS Y MEARSE ENCIMA

En un episodio de una popular serie de televisión norteamericana, en vísperas de un viaje a Las Vegas, se ve a un pícaro que intenta adiestrar a su sobrino adolescente acerca de la conducta que debe seguirse en una mesa de juego. El chico atiende en silencio a los sabios consejos de su tío, quien le explica que, llegada una buena racha, en ninguna circunstancia al tahúr le está permitido levantarse de la mesa, ni siquiera a causa de una imperativa necesidad fisiológica. Pues si el dinero acumulado sobre el tapete es mayor que el precio de los pantalones que uno lleva puestos, argumenta el tío, nada impide satisfacer cualquier necesidad de inmediato y sin levantarse. “¿Tengo que echar cuentas y mearme encima?”, pregunta, lleno de inquietud, el aplicado pupilo.

Algo parecido debieron preguntarse los aficionados a la música de principios del siglo XIX, cuando los pícaros y sabios de su tiempo les informaron de que las costumbres musicales estaban cambiando: las obras instrumentales –las sinfonías, en concreto– no debían despertar sólo su disfrute, como habían hecho siempre, sino que además debían “comprenderse”. Hasta esas fechas la creencia más extendida dividía a la música en dos especies bien definidas y de genéticas tan dispares como irreconciliables: la música vocal, que por tener un contenido literario incorporaba alguna clase de mensaje que requería la atención y quizá la reflexión del oyente; y la música puramente instrumental, mero artificio técnico apreciable sólo por los iniciados (los propios músicos), pero que para el oyente común no tenía más valor que el de un pasatiempo, lo que la hacía formar parte del catálogo de las artes decorativas, más o menos al mismo nivel que el papel pintado de las paredes. A esta fatigosa música instrumental que no decía nada al oyente se refirió Rousseau en 1768 en su Diccionario de la música, en el que atribuyó al filósofo Bernard de Fontenelle un comentario que haría fortuna y que se repetiría con variable frecuencia en los siguientes cien años: “Sonata, ¿qué quieres de mí?”

Al cambio de mentalidad que se produjo en el oyente en el paso de un siglo a otro, coincidiendo con el estreno de las sinfonías de Beethoven, está dedicado el ensayo La música como pensamiento. El público y la música instrumental en la época de Beethoven, obra del musicólogo y profesor de la Universidad de Chapel Hill (Carolina del Norte) Mark Evan Bonds, que ha publicado entre nosotros la editorial Acantilado.

Bonds estudió en las universidades de Duke y Harvard y completó su formación en Alemania, en Kiel. Sus investigaciones se han dirigido desde hace años hacia la transición de la música del siglo XVIII al XIX, y es autor de varios ensayos sobre la expresión musical de la Ilustración, la música instrumental y la teoría estética. Su último libro, Absolute Music. The History of an Idea, ha sido publicado en Nueva York este año por la Oxford University Press.

La música como pensamiento no aborda la historia de la música en el período citado, sino su recepción, la manera en que se modificó el modo de la escucha. Esta profunda transformación, como demuestra el autor, fue sintomática de toda una serie de cambios culturales, políticos y sociales que tuvieron lugar entre la Ilustración, la filosofía idealista y la Revolución francesa, por una parte, y el naciente Romanticismo por otra. Una transformación que se desplegó paralelamente al sentimiento nacionalista alemán, aspecto éste que añade al libro un interés inesperado, y que habría de estar presente en la conciencia de los alemanes durante el proceso de unificación, el cual llega hasta nuestros días. No es casual, en efecto, que el Himno a la Alegría de Beethoven, sobre un texto de Schiller, sea actualmente el himno oficial de la Unión Europea. Con independencia de ello, en su origen, como explica Bonds, la sinfonía, al igual que los cambios operados en relación a ella, en su apreciación y en su escucha, fueron fenómenos específica y netamente alemanes.

El sentido de la audición de la música todavía en tiempos de Haydn y Mozart está ligado a la naturaleza de sus mecenas, así como a los lugares donde la música debía escucharse, que no eran otros que los salones privados de la nobleza. En pocos años, después de la Revolución francesa, la ascendente burguesía se dota de teatros públicos en los que, previo pago, puede accederse a las representaciones que hasta no hace mucho han sido privilegio exclusivo de la aristocracia, y también esa misma burguesía reclama una música que se adapte no sólo a la gran dimensión de las nuevas salas de concierto, sino también a sus ideas, las cuales tenían por entonces un carácter que oscilaba entre lo revolucionario y lo nacionalista. Es en este contexto propicio en el que se estrenaron la sinfonías de Beethoven. A los registros ya experimentados por sus predecesores (el pastoril, el galante, etc.) el compositor de Bonn añadió uno nuevo, el heroico, el cual permitía al hombre común sentirse como un triunfante Napoleón durante unos minutos. Sin embargo, en esencia, y en términos estrictamente musicales, Beethoven se sirvió mayormente de esquemas que ya estaban presentes en las últimas sinfonías de Mozart: la repetición, la variación, el contraste, la interrupción, el silencio; de manera que, según nuestro autor, lo auténticamente revolucionario no debe buscarse en la música misma de Beethoven, sino en el nuevo sentido social que se le dio. A configurar este nuevo sentido, que presentaba una fuerte carga política, contribuyeron diversos autores que aplicaron a la crítica musical las ideas de la filosofía alemana, entre ellos E.T.A. Hoffmann, escritor de literatura fantástica y compositor al que se debe una muy influyente reseña del estreno de la Quinta Sinfonía de Beethoven que se publicó en 1810.

Conceptos como “lo infinito” o “lo sublime” tomados de la filosofía fueron puestos al servicio de una transformación en la recepción de la música, la cual pasó de ser pasiva a intelectualmente activa, reflejo de un ideal que presentaba a la música como encarnación en la tierra de un reino democrático y nacional alemán, lo que virtualmente convertía al compositor en “sumo sacerdote de un lejano reino espiritual”. Este reino imaginario conformado por la frustración política de la burguesía y por las ideas filosóficas elaboradas en primer lugar por Kant, pero después también por Hegel y Schelling, adoptó la forma de una aspiración en la que Alemania, como futura entidad nacional, ofrecería a Europa y al mundo un nuevo modelo del concepto de nación, basado en las ideas antes que en las fronteras, fundamentado en una cultura cosmopolita y en la Bildung –el ansia de emancipación y superación personal por medio de la instrucción, el cultivo de las artes y el espíritu–.

“El nuevo paradigma de la escucha surgido de la estética idealista hacia 1800”, escribe Bonds, “abandonó la premisa de que la música era un lenguaje. En lugar de un discurso, la obra musical pasó a considerarse un objeto de contemplación, el catalizador potencial de una revelación accesible para quienes participaran activamente en la obra escuchando con imaginación creativa”. Esa revelación tenía un carácter comunitario que ya había sido anticipado por los primeros románticos. En efecto, Novalis, Hölderlin, Friedrich Schlegel y Clemens Brentano optaron abiertamente por la erradicación de toda forma de distinción entre filosofía y arte, argumentando que “ambos participaban en la misma tarea: la búsqueda de la verdad”. En una sociedad como aquélla, delimitada geográfica y simbólicamente por el uso del alemán y sus dialectos, y sometida a la implacable censura prusiana, la música instrumental, especialmente la sinfonía, por su propia naturaleza de experiencia espiritual colectiva, se convirtió en vía de expresión natural para profundos anhelos que no podían realizarse políticamente. “La monumentalidad del género [sinfónico], unida a su diversidad tímbrica, llevó a muchos coetáneos de Beethoven a oír la sinfonía como la proyección de un Estado ideal donde las libertades personales podían florecer dentro de un marco estructurado, y donde las necesidades de la comunidad podían convivir en armonía con las del individuo”. Ello explica el comentario que el poeta y dramaturgo Franz Grillparzer dirigió en cierta ocasión a su amigo Beethoven: “El censor no puede sostener nada en contra de los músicos. ¡Si supieran de lo que trata tu música!”

Que esta concepción filosófica y política de la sinfonía predominó entre músicos y oyentes durante décadas lo prueba el siguiente comentario de Robert Schumann en 1835, en respuesta a la tendencia del momento, que otorgaba una creciente relevancia a la figura del director: “La orquesta debe seguir siendo una república, sin reconocer ninguna autoridad superior”. Y más tarde Richard Wagner, quien consideraba que las sinfonías de Beethoven eran insuperables no sólo en el ámbito musical, sino también en lo relativo a su capacidad para enlazarse con las aspiraciones colectivas, escribió que “en las sonatas compone él [Beethoven]; en las sinfonías, el mundo entero a través de él”.

La consecución del Estado estético, que ya había sido sugerido por Goethe, alcanza su síntesis en el Himno a la Alegría con el que concluye la Novena Sinfonía de Beethoven, apasionada recreación de una armonía social “que sólo podía cimentarse”, escribe Bonds, “en una base de individuos que hubiera alcanzado un nivel indispensable de autorrealización personal”. Dicha síntesis constituía la ideal consumación del deseo universal de unión de lo sublime con lo absoluto, máxima aspiración de una comunidad estética y política que ya estaba recogida en una inscripción del Templo de Isis (la Madre Naturaleza), de la que Beethoven tenía una copia en su mesa de trabajo: “Soy todo lo que es, ha sido y será, y ningún mortal ha descubierto el velo de mi cara”. Palabras que en los contemporáneos del compositor debían de evocar al Ideal hegeliano desplegándose en la Historia, y que a nosotros, conocedores de la manera en que esas mismas ideas fueron revisadas en las primeras décadas del siglo pasado, nos parecen cercanas a una de las últimas tesis de Walter Benjamin, aquélla referida al Angelus Novus de Klee: “La tempestad lo arrastra irresistiblemente hacia el futuro, al cual vuelve la espalda, mientras el cúmulo de ruinas sube ante él hacia el cielo. Tal tempestad es lo que llamamos progreso”.

El libro de Bonds es un excelente comentario al desarrollo de la filosofía idealista y a su aplicación estética en los inicios del siglo XIX, pero también una muy rigurosa ilustración de la sociedad que vio nacer el Romanticismo y en la que se gestaron las ideas que nutrirían en sus inicios a la nación alemana. Y no en último lugar el libro es también un retrato de grupo en el que sobresalen Beethoven y su obra, esa mezcla de dolor, tensión, monstruosidad, armonía y anhelo de lo infinito a la que Grillparzer se refirió en su funeral como “las cuerdas rotas del arpa que ha quedado en silencio”.

martes, 7 de octubre de 2014

VARIACIONES / 17

EFRAÍN HUERTA Y OCTAVIO PAZ, PROTAGONISTAS DE LA 42ª EDICIÓN DEL FESTIVAL DE GUANAJUATO

Considerado como el más importante de Latinoamérica, se inicia mañana, 8 de octubre, el Festival Internacional Cervantino de Guanajuato (México), que este año llega a su 42ª edición. El programa, que se extiende hasta el 26 de este mismo mes, incluye un homenaje a William Shakespeare, con motivo de los 450 años transcurridos desde su nacimiento, así como gran variedad de espectáculos, exposiciones y actividades pedagógicas. Además, en el ámbito literario, este año se evocarán la vida y la obra del poeta Efraín Huerta y de Octavio Paz, autores ambos de los que se conmemora su centenario.

La ciudad colonial de Guanajuato, “capital cervantina de América”, viene celebrando su festival desde mediados del siglo pasado, habiendo alcanzado en los últimos tiempos una relevancia internacional que lo convierte en uno de los más destacados en su género. La vocación cervantina del festival, que se remonta al origen del mismo, viene ilustrada este año con la interpretación al aire libre de diversos entremeses del autor de Alcalá, a lo que hay que añadir algunas charlas y mesas redondas en las que se examinarán las posibles correspondencias entre Cervantes y Shakespeare, en particular en torno al personaje de Cardenio, héroe quijotesco en el que como es sabido se inspiró también el autor inglés. La referencia a Cervantes estará presente igualmente en un proyecto musical que constituye una de las grandes novedades de esta edición del festival: la Academia Cervantina, espacio pedagógico que dará cabida a jóvenes instrumentistas latinoamericanos especializados en el repertorio de los siglos XX y XXI, bajo el magisterio del Ensemble Intercontemporain y el Cuarteto Arditti.

La parte más nutrida del festival es la que corresponde a Shakespeare, protagonista de conferencias, proyecciones cinematográficas, conciertos y representaciones teatrales. Éstas últimas incluirán Coriolano, por la Compañía Nacional de Teatro, Giulio Cesare, pezzi staccati, por la compañía italiana Socìetas Raffaello Sanzio y el estreno de Descubriendo a Shakespeare, pantomima sin palabras a cargo de la compañía Ñaca-Ñaca. Junto al autor de Stratford-upon-Avon, y siguiendo la pauta marcada desde el año 2000, cuando se instituyó la costumbre de presentar como invitado a un país o una región de México, este año el protagonismo del festival lo comparte Japón, país del que se ofrecerá una amplia muestra de su milenaria cultura. Marionetas tradicionales, tambores taiko, teatro contemporáneo, danza y música clásica son sólo una parte de la oferta que, procedente del país nipón, podrá disfrutarse en diversos escenarios guanajuatenses.

Mención aparte merece la sección “Frontera(s)”, eje temático ideado con el objetivo de proceder a una reflexión amplia acerca de los límites territoriales, ideológicos, morales y económicos, así como también acerca de las fronteras (o la ausencia de ellas) en los géneros artísticos. En este contexto se representarán dos óperas, Viaje, una producción del propio festival con música del compositor Javier Torres Maldonado y libreto de la escritora Cristina Rivera Garza; y Paso del Norte, obra de Víctor Rasgado basada en la pieza teatral El viaje de los cantores, de Hugo Salcedo, en la que se describe un hecho real acontecido en 1987, cuando dieciocho emigrantes mexicanos que trataban de acceder a Estados Unidos quedaron atrapados en el vagón de un tren de mercancías. La trágica historia fue narrada por el único superviviente, y su tratamiento operístico, que ahora volverá a ponerse en escena, se estrenó hace tres años en Oaxaca.

A esta misma reflexión fronteriza contribuirá la interesante propuesta realizada conjuntamente por las compañías Teatro Línea de Sombra y Carabosse, mexicana y francesa respectivamente, que ofrecerán el espectáculo multidisciplinar Artículo 13, bajo la dirección de Jorge Vargas y Christophe Prenveille. El montaje, que pudo verse en diversos escenarios franceses hace dos años, y que integra una instalación y un documental, está basado en el artículo 13 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, y según sus responsables viene a ser un responso colectivo en memoria de los millones de personas que abandonaron su lugar natal y nunca llegaron a su destino, “quedando así en el limbo donde habitan aquellos que no están en ningún lado”. Complemento a estos espectáculos sobre la emigración serán tres conferencias que tendrán lugar en la Universidad de Guanajuato.

Intensa se presenta también la agenda literaria del festival de este año, elaborada en torno a las figuras de Efraín Huerta y Octavio Paz. Del segundo de ellos se presentará a los lectores el libro Viento entero (Conaculta), edición facsimilar del poema publicado originariamente en la India en 1965. El libro incluye textos de Conrado Tostado, Eliot Weinberger y Eduardo Vázquez Martín, tres grandes conocedores de la producción del escritor y diplomático mexicano. Acerca de esta obra el propio Paz escribió: “El poema es una sucesión de paisajes, situaciones y momentos –a la manera de un ‘renga’ (sucesión de haikus) japonés”, y es producto de dos acontecimientos en la vida del autor: su encuentro en París con Marie José Tramini, que se convertiría en su esposa; y el viaje que realizó por Afganistán y el norte de la India. “El encuentro con Marie José”, escribe Tostado, “es una detonación erótica que transfigura la poesía y la vida” del autor, quien escribió el poema de regreso a Delhi, donde cumplía funciones de embajador, aún fascinado por los paisajes afganos. Autopublicada por Paz en una época en la que no tropezaba con obstáculos editoriales, la predilección del autor por dicha obra obedece al “reconocimiento inmediato en Viento entero del inicio de un nuevo capítulo” de su obra poética, en la que a partir de aquí  pudo representarse cabalmente como poeta y como hombre. Homenaje a éste será también el estreno en el Teatro Principal de Guanajuato de una obra del inglés Michael Nyman, su Sinfonía nº 12, subtitulada Hablo de la ciudad. El compositor, que ha residido en México cinco años, contempla esta obra como parte del proyecto de una película en preparación sobre sus experiencias en ese país, la cual contará con textos de Octavio Paz.

No menos importantes son los actos dedicados a Efraín Huerta, uno de los grandes poetas mexicanos del siglo pasado cuya obra experimenta en la actualidad una revalorización que debería abrirse camino también más allá de México. A esa tierra de fuertes contrastes se refirió como “la temerosa y vibrante llanura de sombras que es nuestra patria”. De este poeta nacido en Silao (Guanajuato) hace ahora cien años, se presentarán el próximo jueves en la Biblioteca Armando Olivares cuatro volúmenes de reciente aparición: Poesía completa, El otro Efraín, Efraín Huerta, iconografía y El Gran Cocodrilo en treinta poemínimos, todos ellos editados por Fondo de Cultura Económica. Interesante novedad es el segundo de los títulos citados, antología de textos en prosa que ha sido realizada por Carlos Ulises Mata y que sirve para ilustrar dos aspectos poco conocidos de la obra del autor: su actividad como crítico cinematográfico y sus artículos políticos.

Debe recordarse que Huerta fue un activista de la izquierda latinoamericana, uno de los fundadores junto a Octavio Paz de la revista Taller y un genuino representante de la vanguardia literaria de los años cincuenta, como iniciador del movimiento “el cocodrilismo”, que dio a conocer en diversas revistas especializadas. Militante del Partido Comunista de México, el activismo de Huerta corrió paralelo a su progresivo interés por los movimientos vanguardistas, fuertemente influidos por la guerra civil española y el psicoanálisis. El propio autor se definió en uno de sus celebrados poemínimos: “Primero / que nada / me complace / enormísimamente / ser / un buen / poeta / de segunda / del Tercer Mundo”. Y Paz escribió: “A mi generación, que fue la de Efraín Huerta, le tocó vivir el crecimiento de nuestra ciudad hasta, en menos de cuarenta años, verla convertida en lo que ahora es: una realidad que desafía a la realidad… Con nosotros comienza, en México, la poesía de la ciudad moderna”.

Huerta, al que se conoció en vida como “el Gran Cocodrilo”, dedicó parte de su actividad de los años cuarenta y cincuenta a la crítica cinematográfica, en particular en la Revista Mexicana de Cultura, ocupación de la que no excluyó el humor y la ironía que eran propios de su obra poética, así como su frecuente “crítica a los críticos”. De esto último son buena muestra las palabras que escribió como réplica a algunos comentarios aparecidos en la prensa de México tras el estreno de Los olvidados, la película de Luis Buñuel: “Los reproches que los mexicanos hipócritas dirigen a Los olvidados”, escribió, “son precisamente eso: hipócritas. Hay que ver de frente la verdad de un país, y ésta es una de las misiones del cine, cuando se resuelve a afrontar los temas mexicanos. Presentar un México exclusivamente de charros y chinas poblanas, en serenatas de noche de luna, es falsear a México”.

El director de FCE, Julio Trujillo, ha señalado en el periódico La Jornada que Huerta “es un poeta necesario en días como hoy, en los que vemos condiciones muy parecidas a las que existían cuando él escribía. El hambre, la desigualdad, el poder vertical sobre los mismos… Extraño su indignación, la esperanza que generaba, esas antenas que estaban puestas para defender alguna causa, para responder contra alguna injusticia”. Y añade: “Los tiempos reclaman un llamado a la sublevación poética que tanto y tan bien hacía Efraín Huerta, a la rebeldía, a volver a nombrar al amor y a rebelarse. La lección de Efraín es ésa, y también es de amistad, de solidaridad”.

Además de los libros mencionados, se presentará dentro del festival Los hombres del alba y permiso para el amor. Brevísima antología (Ediciones La Rana), nueva edición a cargo de Raquel Huerta-Nava de una de las obras mayores del autor. El homenaje que rendirá el Festival de Guanajuato a Efraín Huerta incluye una lectura colectiva y musicalizada de su poesía, acto que con el nombre de “¡A leer al Cocodrilo!” tendrá lugar en una de las plazas de la ciudad, frente a otro de los espacios que albergará algunos espectáculos del festival, el Teatro Juárez.

Gran parte de los actos programados tendrán lugar en las calles de Guanajuato, en el marco de la sección “Callegenera”, que incluye actividades para niños y jóvenes, entre ellos talleres de baile, la “semana hip hop” y diversos conciertos y representaciones, lo que constituye un capítulo de arraigada tradición en un festival ya plena y felizmente consolidado, potente dinamizador de las artes de sus país y reconocido en el mundo como uno de los acontecimientos culturales más atractivos en la lengua de Cervantes.

Descubriendo a Shakespeare
Paso del Norte
Artículo 13

miércoles, 26 de septiembre de 2012

VARIACIONES / 16

El divorcio de Fígaro, de Ödön von
Horváth. Sala Triángulo, 2012
FÍGARO SE DIVORCIA

Hay dos barberos en la historia del teatro de Occidente, y si ambos tienen en común el haber dado con éxito el salto a los escenarios de ópera, bien puede decirse que ahí acaba el parecido entre ellos. Uno es un pícaro burlón; el otro, un ser atormentado. Uno es la comedia; el otro, la tragedia. Por eso mismo Fígaro y Woyzeck son hermanos inseparables, ya que representan las dos caras del teatro.

Malamente podía imaginar Pierre-Augustin Caron de Beaumarchais, cuando en 1764 viajó a Madrid para vengar su honor familiar en la persona de un funcionario de Carlos III, que el personaje que por entonces empezó a rondarle en la cabeza iba a tener la larga y accidentada vida que el destino le reservaba, y que a su barbero se asociarían en el futuro los nombres de Paisiello, Mozart, Da Ponte, Rossini, Barbieri y hasta el de un austro-húngaro sin patria llamado Ödön von Horváth. Por cierto que el funcionario que había lastimado el honor de su familia dejando plantada a su hermana Lisette, no era otro que el canario José Clavijo y Fajardo, que pocos años más tarde serviría de inspiración a Goethe para su drama Clavijo. Pero esa es otra historia.

Ya el propio Beaumarchais, en vista de la resonancia alcanzada por su personaje tras el estreno de El barbero de Sevilla o La precaución inútil, concibió dos secuelas en las que el barbero pudiera dar expansión a sus apetitos a la vez que defender a su esposa de las lascivas exigencias del Conde, secuelas de las que una, Las bodas de Fígaro, constituyó también un rotundo éxito, a diferencia de lo que sucedería con la segunda, El otro Tartufo o La madre culpable, que pasó, y sigue pasando hoy, sin pena ni gloria. Es en la primera de esas secuelas, que no por casualidad tiene el subtítulo de Una jornada loca, en la que se basó Horváth, más de ciento setenta años después, para componer El divorcio de Fígaro, que en su estreno español todavía puede verse el próximo fin de semana en la Sala Triángulo de Madrid, en una adaptación de Alfonso Lara e interpretada por la compañía Rojo y Negro.

Horváth es de la estirpe de aquellos que vieron cómo la caída del imperio austro-húngaro los convertía de golpe en apátridas. Una condición ésta que ya le era familiar por nacimiento, en su calidad de húngaro venido al mundo en Fiume (hoy Rijeka, en Croacia), que además por parte de madre tenía ascendencia checa y alemana, y que pasó sus primeros años sucesivamente en Budapest, Múnich, Bratislava y Viena. Para estos ex habitantes del imperio que tenían parentela en las cuatro esquinas del mismo, y que se desenvolvían en él como ciudadanos del mundo, el final de la Gran Guerra supuso ante todo la aparición de conceptos hasta entonces desconocidos como los de nación, frontera, pasaporte, visado, etc., conceptos a los que debieron someterse a la fuerza, que en el fondo siempre les resultaron extraños y aún más: hostiles, pues se les presentaban en forma de obstáculos puestos a su libertad de movimiento, y que, como debieron comprender con el tiempo, no les dejaban más patria que la lengua en la que se expresaban, que en el caso de Horváth, como en el de Schnitzler, Zweig o Canetti, era la alemana. Así, nuestro autor pudo decir: “Patria no tengo. Pero en todo caso el concepto patria, falseado en sentido nacionalista, me resulta extraño. Mi patria es el pueblo”.

En 1931, cuando Horváth estrena Historias de los bosques de Viena, bajo la dirección de Max Reinhardt, ya es un autor consagrado cuyas obras se disputan ventajosamente con las de Brecht las simpatías del público, un público, aquél de la República de Weimar, que ignoraba lo que se encontraría a la vuelta de la esquina y que vivía sobresaltado por la economía, aquejada de una inflación galopante y sumida en las consecuencias del crack financiero de unos años atrás. Terreno abonado este para que un austríaco, ex cabo del ejército, hiciera llegar su barata demagogia a los seis millones de trabajadores sin empleo y a las empobrecidas clases medias que no tardarían mucho en elevarle al poder. A este cabo y a los hombres pardos que le veneraban dedicó Horváth sus inquietudes de esos años, de lo que sería fruto su novela Juventud sin Dios, con la que denunció la ausencia en el ideario del nacional-socialismo de todo valor ético más allá del que correspondía a la ensalzada y odiosa comunidad nacional. Por esos años Horváth se ve obligado a buscar refugio en Viena, y luego, tras la Anexión, en Budapest y finalmente en París. Aquí el exiliado se entrevistó con el editor de su obra en Francia y con el director de cine Robert Siodmak, que llevaba unos años afincado en París y estaba interesado en adquirir los derechos de Juventud sin Dios. Y poco más. Un día de tormenta la rama hueca desprendida de un plátano de los Campos Elíseos golpeó a Horváth en la cabeza, causándole heridas por las que murió unos días después.

En medio de todo eso, en 1933, Horváth había empezado a redactar El divorcio de Fígaro, que se estrenaría en Praga cuatro años más tarde. La obra fue concebida por el autor como una continuación de Las bodas de Beaumarchais, y se inicia cuando los protagonistas, cuya existencia ha sido perturbada por una revolución, cruzan la frontera. Las dos parejas atraviesan la oscuridad de un bosque, convertidos todos en una aparente masa igualitaria y fugitiva en la que sin embargo los condes siguen siendo amos; y Fígaro y Susana, siervos. Vicisitudes posteriores llevarán a amos y siervos a separarse, y a propiciar el intento de estos últimos de establecerse por su cuenta y de ascender en la escala de la vida burguesa, con poco éxito, lo que hará que todos, por distintos caminos, vuelvan a encontrarse en su ahora revolucionario país natal. La obra trata de las fronteras, de la emigración, del poder y de los modos que existen para que éste no cambie, pero también tiene una vertiente asentada en lo cotidiano y en las mezquindades que conspiran en contra del amor, el del Conde y la Condesa y el de Fígaro y Susana. Que la obra sea una comedia da una orientación de cuál puede ser su final, que sin embargo, tras lo mucho que ha sucedido y que se ha dicho en escena, tras la ironía y la amargura destilada por los personajes, difícilmente encajaría en lo que suele llamarse “final feliz”. Pues aquí Fígaro, más y mejor que en la hoy olvidada tercera parte de la trilogía ideada por Beaumarchais, alcanza a tocar su consumación como pícaro y su destino como hombre.

“Exiliado por amor” se declara el Conde hacia el final de la obra, lo que bien puede aplicarse al resto de los personajes, quienes al término de su viaje, tras sus idas y venidas, descalabros y reconciliaciones, “mucho ya no pueden esperar”, como dice uno de ellos. Si Mozart y Rossini extrajeron de ellos toda la música que podían dar, y si el genio de Lorenzo Da Ponte supo tender un vínculo entre su origen galante y su identidad social, Horváth acertó a ponerlos a la altura de su tiempo o lo que es igual: a convertirlos en sus contemporáneos, pero en unos contemporáneos que, por aquellas veleidades que tiene la Historia, son también los nuestros.

jueves, 23 de febrero de 2012

VARIACIONES / 15



LAS NUEVAS MUERTES DEL BARBERO WOYZECK

Hace ahora un año que el Teatro María Guerrero presentó una nueva producción de Woyzeck, dirigida por Gerardo Vera; y hace cinco que el Teatro Real celebraba a Alban Berg con su Wozzeck, que sirvió a Calixto Bieito para mostrar unas cuantas vísceras en escena. No es casual el interés actual por la más popular de las tres piezas dramáticas con las que el autor Georg Büchner consiguió crear (prácticamente de la nada) los cimientos de un arte escénico contemporáneo que andando el tiempo habría de culminar en las obras de Samuel Beckett. Pues ocurre que si hay un autor al que su obra haya convertido en legendario, y conseguido mantener intacta después de casi dos siglos toda su capacidad para conmover, perturbar y agitar conciencias, este es Büchner, cuya modernidad escapa a lo que razonablemente podemos comprender.
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Pasó en esta vida poco más de veintitrés años, suficientes para escribir tres obras teatrales (La muerte de Dantón, Leoncio y Lena y Woyzeck) que sacudieron con violencia la adormecida escena alemana; escribió además un texto en prosa de difícil o imposible catalogación, Lenz, el cual, leído hoy sin saber una palabra de la vida de Büchner, podría pasar por un texto de vanguardia; creó en su país la Sociedad para los Derechos del Hombre, y tuvo tiempo de participar activamente en los movimientos revolucionarios de su época, a los que contribuyó con El Mensajero rural de Hessen, panfleto con el que no consiguió sublevar a los campesinos de Hesse, como era su propósito, pero que dio lugar a una orden policial de busca y captura gracias a la cual sabemos que era “alto, de cejas y cabellos rubios, delgado, de ojos grises y miopes, frente abombada y boca estrecha”. Vivió entre 1813 y 1837. Cabe imaginarle como un personaje de Schiller o mejor aún: como un ciclón tropical que hubiera asolado las frías tierras germanas, y no sólo eso, pues podemos suponer que realizó su aprendizaje de las cosas del mundo y del teatro en una ignota e intrauterina vida anterior, única forma de explicar el hecho de que todo lo que dejó escrito se nos aparezca lúcidamente meditado y ya maduro, sin sombra de los balbuceos que son propios de todo mortal corriente. Su época le desconoció.
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La historia de Woyzeck es real y Büchner supo de ella por los archivos judiciales: el modesto barbero y soldado, que se ganaba un sobresueldo prestándose a los experimentos de un malicioso doctor, apuñaló a su amante sin un motivo aparente, y fue ejecutado en 1812. Büchner no pudo (o no quiso) rematar la obra, de la que nos ha quedado un revoltijo de escenas que todavía hoy son un quebradero de cabeza para filólogos y directores teatrales, lo que por otra parte la predispone a un final siempre abierto e imprevisto. Alfonso Sastre, en su edición de la obra, hizo que el barbero muriese sucesivamente ahogado, colgado, fusilado y guillotinado, para que no quedara duda alguna acerca del fin que se destina a los Woyzeck de este mundo. Alban Berg, que tuvo la audacia de convertir a este antihéroe en el protagonista de su Wozzeck, que estrenó en Berlín en 1924, hizo que el hijo de la difunta Marie siguiera jugando con su caballito de madera, ajeno a este retablo de la lujuria, la avaricia y la muerte. La producción a la que me refería más arriba supuso su estreno en Madrid (más vale tarde que nunca) y la dirección de Bieito aún levanta ampollas en algunas mentes que preferirían no acordarse de ella. Y es que a muchos les gustaría que esta tragedia del hombre moderno se representara con una ambientación de cartón piedra, terciopelos púrpuras y candelabros dorados.
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Hablando de su montaje teatral, Gerardo Vera afirmó que veía en Woyzeck “una obra existencial”, el drama de un individuo que vive “en un entorno absolutamente hostil en el que el ser humano tiene que sobrevivir sin entender absolutamente nada”.* Porque Büchner mostró al mundo tempranamente los efectos de la alienación, de la servidumbre y de la pérdida de la conciencia en un hombre humilde, incapaz por sí mismo de entender la realidad y los mecanismos visibles e invisibles de que se sirven los poderes (el político, el económico, el científico, el religioso) para quebrantarle y llevarle a la extinción. Büchner y su obra parecen hoy más vivos que nunca; y el Woyzeck que es cada uno de nosotros, también. La época que ignoró la advertencia de Büchner lo pagó caro, y la deshumanización de la que él nos habla está lejos de debilitarse. A duras penas podría creerse que con esta obra Büchner se anticipó a Kafka, al expresionismo y a algún que otro ismo no identificado, lo que sin embargo es cierto. Pero el detestable y patético Woyzeck es más que eso: es un barbero, y un hombre.
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*Público, 7/3/2011.
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Alban Berg: Wozzeck (Final)
Liceu, 2006
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miércoles, 22 de febrero de 2012

VARIACIONES / 14


SILENCIOS Y SUSURROS

Los críticos musicales suelen hablar con frecuencia de los silencios en las sinfonías de Bruckner o del susurro, tan cercano al silencio, del final de la novena sinfonía de Mahler. “El silencio invita a la reflexión y ésta a la melancolía”, decía Pascal, “y por eso hay gente que se rodea de ruido”, añadimos nosotros. John Cage escribió aquella célebre música que es un silencio. Hay en nuestros días un compositor que ha hecho del silencio el centro, la raíz y el corazón de su música. ¡Sólo a Sciarrino podía ocurrírsele reunir a un grupo de percusión, cien flautistas y cien saxofonistas para crear una obra que se mueve entre el silencio y el susurro casi inaudible!

El siciliano Salvatore Sciarrino (1947) debe sin duda a su formación autodidacta el ser uno de los compositores más originales y personales, de los más alejados de todo academicismo y dogmatismo y de los más huérfanos de escuela (felizmente) de nuestro atribulado tiempo. Responsable de una obra abundantísima que incluye piezas para la escena, música para orquesta, para piano y para toda clase de formaciones de cámara, el suyo es uno de los pocos estilos actuales reconocible en el acto: estilo indescriptible, marcado por el silencio, por el uso inhabitual de los instrumentos, por la repetición y por la referencia más o menos explícita a músicas del pasado, desde Gesualdo hasta Cole Porter. Las fuentes de las que se nutre su música son de una variedad desconcertante y en apariencia ilimitada, e incluyen un episodio archiconocido de la vida de Gesualdo (el asesinato de su esposa), que ha dado lugar a la ópera de cámara Luci mie traditrici (1998), que tuvo su secuela con Terribile e spaventosa storia del Principe di Venosa e della bella Maria (1999), la composición de Duke Ellington Sophisticated Lady (del mismo año), Macbeth (2002), y la misma calle, en la que se mezclan graffitis, versos de Kavafis, de Rilke y de Brecht, además de proverbios populares, como ocurre en Quaderno di strada (2003).

En las óperas mencionadas, y sobre todo en Luci mie traditrici, la representación se ha convertido en ceremonia, y el canto en un recitado continuo cuyo código, inspirándose en la tradición, explora nuevas posibilidades fonéticas, las cuales forman parte del acompañamiento instrumental. Sciarrino ha dado por lo demás una nueva forma al arte de la variación. En su libro Le figure della musica da Beethoven a oggi, publicado en 1998, introduce el concepto de la “mutación cualitativa”, una parte importante de su teoría musical, ligada a la transformación del sonido, a la modulación y la repetición. De esta teoría se ha servido ampliamente en sus reelaboraciones de lo que él llama “totalidades perdidas”, piezas que van más allá de lo que tradicionalmente la música occidental ha definido como variación o transcripción. La otra parte de su teoría formal se refiere al espacio, un espacio exterior que por medio de la música y la imagen se convierte en espacio mental, ya que según Sciarrino la percepción humana es una globalidad perceptiva en la que los sentidos se influyen recíprocamente: lo visual y lo auditivo confluyen en el espacio y el tiempo, en un proceso que se desenvuelve en y por la memoria. A desbrozar este intrincado pensamiento ha dedicado la autora Grazia Giacco un interesante libro, La notion de “figure” chez Salvatore Sciarrino (L’Harmattan, París, 2001), todavía sin traducción al castellano.

Las reelaboraciones hechas por Sciarrino de músicas precedentes ponen de manifiesto, como ha dicho algún crítico, las líneas y los nervios de las obras originales, las cuales son desmontadas minuciosamente para ser servidas a continuación como si las escucháramos por primera vez. La misma forma de tratar los instrumentos, ya sea un cuarteto de saxofones, como ocurre en Pagine & Canzoniere da Scarlatti, o en Musiche per il Paradiso di Dante para orquesta, la aplica Sciarrino a la voz humana, la cual procede a desmenuzar los textos cantados y a veces susurrados en fonemas, de un modo que se inspira en la magnífica tradición de la música barroca italiana. Y siempre, entre un acontecer sonoro y otro, el silencio, la reflexión sobre lo ya escuchado y la expectativa de lo que vendrá, una expectativa que acentúa ese futuro y nos predispone a su audición, exactamente como ocurre con los acontecimientos que esperamos y deseamos de la misma vida.
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Escribió Henri Sauguet en su autobiografía que ser sencillo y usar un lenguaje complejo no es fácil, frase que muy bien podría adjudicarse a la música de Sciarrino, que, al contrario que otras músicas de vanguardia, no exige del oyente otra preparación que la de dejarse sorprender durante el tiempo que dura la audición, tan llena de inventiva como de rigurosa coherencia. Sciarrino es hoy, por fortuna, un compositor mundialmente admirado cuyas obras se interpretan con frecuencia en las salas de concierto y que cuenta ya con una nutrida discografía. Queda, tras escuchar sus obras, la sensación de que aquello es algo más que música: un relato hecho por alguien que no sabe, o no quiere ya, expresarse de otro modo, y que parece saber íntimamente que el lenguaje que emplea no es del todo extraño a nosotros, como si intuyera en el oyente una capacidad de comprensión que él mismo ignora y que sin embargo será despertada, sin esfuerzo, con la escucha de la primera nota. Esta música tiene virtudes benéficas para el oído, el cual no tiene costumbre de recibir semejantes caricias en una época en la que impera el decibelio en estado bruto. Los timbres, las armonías, los tiempos de su música parecen coincidir con los nuestros, descubriéndonos lados de nuestra conciencia, de nuestro ser y estar, que desconocíamos pero que nos resultan familiares. Nos parece que aquello es apenas música, sino más bien la escucha de otra música que alguien, al oírla, nos transmite simultáneamente. Y es posible que al sonar la última nota quedemos todavía a la espera, envueltos por ese largo silencio que es a veces el de la vida y del que surgen las palabras y la música.

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Unos fragmentos de Luci mie traditrici
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Nina Tarandek (la Malaspina) • Roland Schneider (el invitado)
Simon Bode (un siervo) • Christian Miedl (il Malaspina)
Ensemble Algoritmo, Marco Angius
Director: Giancarlo Matcovich


martes, 21 de febrero de 2012

VARIACIONES / 13

EL DOCTOR ATÓMICO

Hay casos, muy raros, de creadores que huyen de la variación y que, en lugar de elegir sus temas en el repertorio que ofrecen la literatura o el cine y, en general, entre todo lo que ya ha sido elaborado por lo menos una vez, prefieren beber directamente de esa fuente inagotable, pero a la vez tan equívoca por su saturación, que es la realidad. Ellos buscan en los hechos realmente acaecidos como otros lo hacen en los libros, seleccionan un personaje o una situación de la Historia que parece haber descuidado el resto de los mortales, los cuales no han sabido ver en él el origen de una historia, y lo moldean y acomodan a su gusto a fin de establecer un tema que aspira a ser totalmente nuevo, un paradigma al que podrían suceder infinitas variaciones, como esos arquetipos que, una vez fijados en la memoria colectiva, llegan a tener en el futuro una larga y provechosa descendencia. Esos precursores clarifican, iluminan, y a veces, en su afán descubridor, claro está, se estrellan.

Hace unos años, mientras Henze presentaba en Berlín una nueva variante de la Fedra enamorada de su hijastro, y mientras Dusapin desempolvaba, también en Berlín, a la Medea asesina de sus propios hijos (qué difícil está, por cierto, eso de la maternidad), John Adams estrenó en Chicago la producción ya vista anteriormente en San Francisco de su Doctor Atomic, centrada en los conflictos personales de Robert Julius Oppenheimer, el inventor de la bomba atómica. El asunto no puede ser más contemporáneo: la responsabilidad moral y social de la ciencia. No se trata, en efecto, de un capricho ocasional, pues como es sabido Adams ya debutó en la ópera (en 1987) con su Nixon in China, que le consagró de repente y que no dejó indiferente a nadie. A este drama épico ambientado en la diplomacia del final de la Guerra Fría, sucedió en 1991 The Death of Klinghoffer, basada en el secuestro del Achille Lauro por unos activistas palestinos, y en 1995 I Was Looking at the Ceiling and Then I Saw the Sky, acerca del terremoto que unos meses antes devastó el norte de Los Ángeles. Contra todo pronóstico, la siguiente ópera de Adams (posterior en un año a Doctor Atomic) está inspirada a partes iguales en un cuento popular de la India y en La flauta mágica mozartiana: A Flowering Tree (2006).

Para quien no haya escuchado estas óperas quizá sea fácil creer que Adams es una especie de reportero musical, con el consiguiente grado de superficialidad que tal consideración podría merecer; o que el atrevimiento de Adams consiste en sacrificar el rigor en beneficio de la inmediatez. Sería un error. Y no es sólo, que lo es, que Adams sea uno de los compositores americanos más notables del último cuarto del siglo XX y de lo que llevamos del XXI, al que avala una considerable obra en diversos géneros; igualmente Adams, en el ámbito operístico, ha acertado a rodearse de unos compañeros de viaje poco dados a la bobada estéril y a la ramplonería. Más bien parece que entre ellos han tenido a bien hacer una seria propuesta que debería tenerse en cuenta: la de reconsiderar lo que se entiende por “ópera” en nuestros días, nada menos. Fue Peter Sellars quien le sugirió escribir una ópera que tratase del encuentro de Nixon y Mao en China en 1972, y sobre el propio Sellars, desde entonces colaborador habitual, recayó más tarde el compromiso de la puesta en escena. Colaboradora habitual (hasta que se desmarcó del proyecto de Doctor Atomic, al que tachó de antisemita) era también la libretista Alice Goodman.

La propuesta de Adams afecta a los temas operísticos y a la manera en que estos se presentan al público. Si el teatro musical ha dedicado múltiples veces su atención a los héroes, caudillos y dirigentes, conflictos políticos, revoluciones y catástrofes de otra época, ¿por qué no habría de dedicar una atención semejante a los de ahora? Que a Andrea Chénier, descabezado y todo, le costara un siglo entero llegar a un escenario de ópera no debería sorprendernos: hoy, en el siglo de las comunicaciones por satélite, habría llegado mucho antes. Precisamente las comunicaciones se encuentran en el trasfondo de este nuevo modelo operístico, abrumados como estamos por informaciones sobre toda clase de asuntos que nos llegan de una manera tan masiva como instantánea. Así, Nixon in China contiene una aria justamente célebre consagrada al poder de la televisión. Por los mismos motivos, tampoco debería sorprender que las obras de Adams, en los montajes de Sellars, contengan abundancia de efectos sonoros y proyecciones de imágenes, lo que por otra parte hoy ya es corriente (muchas veces de manera injustificada) en las escenografías de casi cualquier ópera, incluidas las barrocas. Ese carácter instantáneo de la información al que también se ha adherido el arte debería hacer posible la existencia de una conexión entre lo que ocurre dentro de un teatro con lo que ocurre fuera. Es lo que sucede en I Was Looking…, en la que los personajes representan los conflictos raciales y económicos de la sociedad americana en el momento mismo en que la obra se escenificaba por primera vez en Berkeley, lo que la aproxima a experimentos anteriores en la misma onda, tales como los realizados por Brecht y Weill unas décadas atrás.
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El teatro musical de Adams, puesto que es de hoy, está repleto de alusiones a la cultura pop, al cómic y a la televisión, pero también a algo que es de siempre: la sátira. La “cuestión Adams” no se agota ni mucho menos con la sola polémica que generó en su momento la llamada música minimalista, ni es tampoco un fugaz episodio de nuestra postmodernidad. Este hombre que celebró su cincuenta cumpleaños con un concierto en el Concertgebouw en el que dirigió composiciones propias y otras de Gil Evans, Miles Davis y Duke Ellington es lo bastante raro como para tener cosas que decir, incluso en estos tiempos difíciles. Haríamos bien en escucharle.

martes, 14 de febrero de 2012

VARIACIONES / 12


MARIUS Y FANNY (Y JEANNETTE)
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Ciertos personajes son como los amigos que a veces vienen de visita y que parecen volver de una memoria que es también una mitología familiar. A diferencia de los amigos con cuerpo, domicilio y número de teléfono, estos se nos presentan siempre muy parecidos, si bien nunca idénticos, similares en edad, costumbres, caracteres, cargados con los mismos deseos, las mismas esperanzas. Las épocas son otras, sólo ellos permanecen. Los vimos por vez primera, quizá, en un libro, después en la pantalla de cine y un día, cuando menos lo esperamos, también en la ópera. El fondo al que pertenecen, y sin el que no tendrían sentido, apenas cambia. Se trata de una ciudad costera del sur, en el Mediterráneo, una ciudad luminosa en la que la vida parece tener mayor intensidad, más energía, movimiento: es Marsella. Los personajes fueron creados por Marcel Pagnol, o más bien, para ser exactos, él se limitó humildemente a tomarlos de la realidad, que a veces puede estar llena de quimeras y ser una completa ilusión. Al tomarlos de la vida, les otorgó también esa vida verdadera que tienen desde entonces y desde la que cada cierto tiempo deciden asomarse a la nuestra. Es posible que ellos nos miren también perplejos y con simpatía, al encontrarnos siempre iguales.

La ópera es casi el único género para el que nunca escribió Marcel Pagnol, absurdo descuido que ha podido corregirse hace poco con la feliz intervención de un músico poco asociado a los escenarios y a los asuntos del canto: Vladimir Cosma. Aunque no muy recordado hoy, es cierto que el cine francés no sería lo que es sin Pagnol. Tampoco Marsella, por supuesto, sería sin él la que es, o sea, la Marsella que imaginamos, la más real, la que creemos conocer y que recientemente ha vuelto a mostrársenos en las películas de Robert Guédiguian, continuador y a la vez renovador de la Marsella y de los personajes de Pagnol. Era aquélla una Marsella burguesa sin conflictos étnicos, sin Le Penn ni crisis económica. La de ahora es sólo un poco diferente, y, como otras ciudades del Mediterráneo (de la orilla del norte y de la del sur), recuerda a esas señoras que tras alcanzar la ideal madurez se mantienen magníficamente en ella por tiempo indefinido.

Pagnol había nacido en Aubagne, en la Provenza, en 1895. A los veintisiete años se estableció en París como profesor de inglés, y fue entonces, tras conocer al también provenzal Paul Nivoix, cuando empezó a escribir para el teatro. Sucesivamente vio los estrenos de Les marchands de gloire (1925), Jazz (1926) y Topace (1928), al que siguió un año después Marius, primera parte de su trilogía marsellesa. Entretanto, Pagnol ya había conocido en Inglaterra el cine sonoro, “nuevo mundo” de posibilidades ilimitadas al que sucumbió de inmediato, como tantos otros. Después de conseguir que Paramount se interesara por su Marius, la película se estrenó en 1931, dirigida por Alexander Korda y convertida en el acto en uno de los primeros éxitos del cine sonoro francés. Luego, todavía para el teatro, escribió Fanny (1931), adaptada a la pantalla al año siguiente bajo dirección de Marc Allégret, y, ya directamente para el cine, César (1936), que dirigió el propio Pagnol. A esto seguirá gran número de películas como director y otras tantas como productor, además de la revista Les Cahiers du Film, la elección como presidente de la Société des Auteurs et Compositeurs Dramatiques y, en 1946, un puesto en la Acádemie Française. Su cine tiene el mismo aire de comedia costumbrista, inspirado por Jean Giono y Alphonse Daudet (cuyas obras adaptó para la pantalla), presente ya en sus realizaciones para el teatro. En 1957 empiezan a aparecer en forma de novela sus Souvenirs d’enfance, en los que vuelven a recrearse la ciudad, la época y las gentes que ya habían poblado el teatro y el cine de Pagnol, y cuya última entrega se publicará veinte años después.

Pero faltaba ver esta Marsella y a sus habitantes en un escenario de ópera, cosa que no ocurrió hasta septiembre de 2007, cuando en la misma Marsella se estrenó Marius et Fanny, con dirección escénica de Jean-Louis Grinda y musical de Jacques Lacombe y con Roberto Alagna y Angela Gheorghiu en los papeles principales. Un estreno, como se ve, por todo lo alto y una acogida triunfal, como no podía ser menos, para estos personajes y sus historias, y un nuevo éxito, esta vez póstumo, para Pagnol y para el muy vivo Cosma, este compositor discípulo de Nadia Boulanger sin el cual tampoco es posible entender el cine francés, para el que ha compuesto más de doscientas partituras y del que ha recibido diversos premios, entre ellos dos César. Música, la de Cosma, impregnada de instinto melódico que no tiene inconveniente en apelar al naturalismo de Gustave Charpentier y al verismo de Mascagni e incluso Puccini, y que sirve de acompañamiento a las voces de la pareja de moda. ¿Le habría gustado todo esto a Pagnol? Es seguro que sí, aunque sólo fuera por el goce de ver de nuevo a sus personajes, jóvenes y bellos, sumidos en sus conflictos de siempre, los de la gente que se quedó a las puertas del teatro y de los que, estando por allí, no tenían ni idea de lo que se representaba dentro. Y es que de nuevo, como ocurre siempre, el melodrama, la comedia, el llanto y la risa están fuera, al caer el sol, en las calles y plazas, y también en los vacíos de la gran ciudad. Allí viven el cafetero César y la pescadera Honorine, además de la cajera Jeannette y el falso lisiado Marius, exótica víctima de la reconversión industrial. Ni unos ni otros pueden estar más vivos ni ser más reales, lo cual no es extraño, ya que la realidad los imita, y el gran escenario del mundo está repleto de estos seres que vienen a nosotros desde el pequeño mundo del Bar de la Marine y del Vieux Port de Marsella.

domingo, 12 de febrero de 2012

VARIACIONES / 11


DE LA TIERRA A LA LUNA
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Su aspecto era el de alguno de los personajes de Verne. Como algunos de ellos, por ejemplo el Marcel Bruckmann de Les cinq-cents millions de la Bégum, procedía de una vieja familia alsaciana, una familia, los Koechlin, en la que no faltaron otros personajes al estilo verniano: André, un industrial; Daniel, un famoso químico; Maurice, ingeniero y colaborador directo de Eiffel en la construcción de la torre que lleva su nombre; Nicolas, otro industrial, pionero de los ferrocarriles; y René, también ingeniero. Estudió (cosas de familia) en la muy prestigiosa École Polytechnique, ya que quería ser astrónomo. Introdujo los saxofones en la orquesta y ese extraño instrumento, evocador también de fantasías espaciales, que se llama Ondas Martenot. Compuso mucha música para todos los géneros, excepto la ópera, música en su mayor parte serena y lunar, y su afición a las estrellas le inspiró incluso una sinfonía dedicada a las del cine de Hollywood.
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Cuando Charles Koechlin, nacido en París en 1867, abandonó sus estudios en la Polytechnique, a causa de una grave enfermedad, ingresó en el Conservatorio. Allí tuvo como maestros de composición a Jules Massenet y Gabriel Fauré. Inició su carrera como compositor con gran número de mélodies sobre textos de Paul Verlaine, Theodore de Banville y Albert Samain, entre otros. En 1898 su maestro Fauré le encarga la orquestación de su música de escena para Pelléas et Mélisande, lo que constituye su primer encuentro con la gran orquesta, para la que poco después escribirá La Nuit de Walpurgis classique y a la que dedicará, con el tiempo, más de cuarenta obras. Pero Koechlin era un hombre sin prisa y con amplias inquietudes que excedían con mucho el mero dominio musical, entre ellas la fotografía, a la que se dedicaba asiduamente desde que en 1897 adquirió un artilugio llamado verascopio. Así, no es hasta después de 1910, con más de cuarenta años, cuando empieza a manifestarse en las obras de Koechlin un lenguaje musical que le es propio, y el cual definió él mismo como un “esclarecimiento progresivo” que era producto del equilibrio en la construcción sonora: “Traverser la nuit pour parvenir à la lumière”.
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Como a Verne, le fascinaba todo lo nuevo: instrumentos mecánicos, ideas, estéticas. En 1909, con Ravel, y con el fin de apartarse del academicismo de la Schola Cantorum, funda la Société Musicale Indépendante, que tendrá el propósito de promover la música contemporánea. Él, que siempre se mantuvo al margen de ideologías nacionalistas, partidos y escuelas, y que consideraba a esa libertad intelectual como la verdadera base de su existencia, mostró su simpatía por las nuevas músicas de vanguardia en artículos escritos para periódicos y revistas, entre ellos L’Humanité, en los que saludó los estrenos de obras como La Consagración de la Primavera o Pierrot Lunaire (su eufórico y clarividente comentario a ésta última acababa con las palabras: “¡Vivan los clásicos del porvenir!”). Dedicado desde 1917 a la enseñanza, tuvo entre sus alumnos a Francis Poulenc, Henri Sauguet, Germaine Tailleferre y Roger Désormière. Escribió diversos libros dedicados a la armonía, al contrapunto, la fuga y los instrumentos de viento, y su Traité d'orchestration en cuatro volúmenes (editados entre 1935 y 1943) constituye todavía hoy una referencia obligada.
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Para entonces Koechlin ya ha compuesto sus “essais” sinfónicos más apreciados: En mer, la nuit, sobre textos de Heine; Le Livre de la Jungle, suite con solistas y coros sobre la obra del mismo título de Rudyard Kipling; Le Buisson Ardent, poema sinfónico basado en una obra de su amigo Romain Rolland, y The seven Star's Symphony, en la que presenta los retratos musicales de siete artistas de la pantalla, desde Douglas Fairbanks hasta Charlie Chaplin. A lo que hay que añadir una abundante música coral y de cámara, piezas para las más diversas formaciones de cuerdas y de viento, sus ciclos para piano y su monumental Les Chants de Nectaire, obra para flautista que está inspirada en el jardinero Nectaire, personaje de una novela de Anatole France.
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Con todo, el legado de Koechlin no es sólo musical. “Un maestro, en todos los sentidos de la palabra”, ha dicho de él algún crítico. A este hombre su propia obra le satisfacía difícilmente, siempre en busca de una combinación sutil, un sonido que debía ser menos materia y más espíritu, una onda venida de algún lugar ultraterreno, a veces sólo un perfume. Este hombre aprendió de sus propias lecciones, las que impartía en París y después en Estados Unidos. Sus viajes a mundos imaginarios (siempre presentes en su música) le convirtieron en el autor de una especie de folclore sideral que no le impedía apreciar la realidad más próxima. Mostró la pasión con la que vivía su tiempo en su cantata Libérons Thälmann, así como en la música que escribió en 1938 para la película Victoire de la vie, de Henri Cartier, ambientada en la lucha contra los fascistas españoles. En sus artículos llamó la atención a menudo sobre la responsabilidad social del arte, que debía huir de la superficialidad y de los efectos fáciles, justificados, entonces como ahora, “porque es lo que le gusta al público”. Impulsó iniciativas para crear una música de calidad que fuese al mismo tiempo popular y desde 1948 fue miembro de la Association Française des Musiciens Progressistes. No dejó discípulos (porque los tiempos que venían ya eran otros), pero sí impregnó a quienes le sucedieron con sus aires de rigor y libertad. Koechlin, como los viajeros de Julio Verne, exploró la atmósfera en busca de armonías que pudiera capturar para los hombres, yendo de la simple monodia a la politonalidad, a fin de alcanzar el objetivo que es propio de todo arte: la conquista de la belleza.


Charles Koechlin: Épitaphe de Jean Harlow. Romance pour flûte, saxophone alto et piano (1937).
Tatjana Ruhland, flauta
Libor Šíma, saxo contralto
Yaara Tal, piano

viernes, 10 de febrero de 2012

VARIACIONES / 10


REIMANN VISITA A CELAN
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Desde que el romántico Schubert, y más tardíamente Wolf, frecuentaron a los poetas de su tiempo, o de poco antes, siendo huéspedes asiduos de sus construcciones líricas, sus efusivas baladas en las que había lamentos por la pérdida de la amada, nostalgias y jubilosas exaltaciones de la Naturaleza, no muchos poetas han merecido tanto la atención de la música como Paul Celan. Pero si aquéllos tenían temas que eran propicios a los ámbitos en los que se leían y se interpretaban musicalmente sus obras (el salón burgués, el café), más difícil sería precisar los ámbitos de este poeta que sufrió todas las heridas del siglo XX y al que Aribert Reimann ha dedicado una parte considerable de su obra.

Quien, con el ánimo de hacer música, intima con la producción de un poeta es un privilegiado al que se le revelarán misterios que permanecen ocultos para el que es modestamente sólo un lector, quizá incluso un lector apresurado y de seguro ocasional, como parecen exigir la existencia moderna y la, así llamada, literatura rápida de hoy. Sin embargo, quien merece tal privilegio deberá arriesgarse también a no salir indemne de la lectura y a sufrir en carne propia las heridas del poeta. Que a Reimann no le asusta el riesgo, y que no está interesado en poner cataplasmas en los lugares más lacerados de la poesía, es algo que se comprende al escuchar su Rey Lear, obra huraña, magnífica y violenta, como eran las palabras que Shakespeare escribió. Poner música a una letra es más que apropiarse de la frase, de una prosodia o de un ritmo: es ir hasta la raíz no sólo de lo dicho, sino también, y sobre todo, de lo sentido, por lo que no es extraño que este mismo compositor que aparece furioso en Shakespeare se nos presente con un carácter del todo cambiado en su Tarde, la obra que Reimann creó sobre textos de Juan Ramón Jiménez y que pudo escucharse hace unos años en el Festival de Canarias. La música, pues, ya existía antes del compositor, el cual debía ser capaz de escucharla por primera vez, buscarla en los vericuetos, las retahílas y los silencios del poeta.

Celan nació en la frontera, en uno de esos territorios europeos que responden a una incansable volubilidad geográfica sin dejar de ser nunca remotos y poco accesibles. Czernowitz, Cernovitsi, Cernauti o Chernivtsi, unas veces rumana, otras veces soviética, y ahora por fin ucraniana, se encuentra en la región de Bucovina, el país de las hayas, al noreste de los Cárpatos. También el apellido del poeta, Antschel o Ancel, obedece a la misma movilidad geográfica, si bien él, para evitar futuros equívocos, se hizo reconocible a sí mismo con el anagrama Celan. Todo lo dicho hasta aquí vale para su poesía: una poesía fronteriza, multicultural, judía y germánica, romana y eslava, a veces casi otomana. La confrontación, por lo demás, ya estaba servida en casa, en la que había un padre sionista y nacionalista y una madre apasionada por la literatura alemana. Con sólo trece años, Celan renunció a sus estudios en hebreo, se hizo socialista y, junto a otros estudiantes, apoyó la causa de la República en una lejana guerra que tenía lugar en España. También en un sentido bélico, mucho antes de la traída y llevada globalización, la geografía resultaba ser muy poco fiable, y aquella guerra del otro extremo de Europa no tardaría en llegar a su Bucovina natal. Celan, que para entonces ya había iniciado sus estudios de medicina en la Universidad de Tours, regresó a tiempo de encontrar su ciudad ocupada por los nazis. Poco después sus padres fueron enviados a campos de exterminio, de los que no volvieron, y él mismo a un campo de trabajo. Tras una escala de tres años en Bucarest, marcha a Viena, donde pronto empieza a ser conocido en los círculos literarios. En 1948 Celan se nos aparece en París como un ciudadano francés que da clases de alemán y que, con su boda con la pintora Gisèle Lestrange, ha emparentado con la aristocracia, nada menos, al tiempo que mantiene lo que se llama una relación ilícita con la poetisa Ingeborg Bachmann. Otra vez el poeta se encuentra en la frontera, usuario de esa estrecha vía que separa lo que está y no está permitido y que pasa también entre la vida y la muerte, bordeando a ratos la locura. En esos años Celan intenta suicidarse, es ingresado en clínicas psiquiátricas y mantiene una abundante correspondencia con su esposa y su hijo. Para entonces ya era el poeta más importante en lengua alemana, además de un fiel traductor de Rimbaud y Cioran. Heredero de George Trakl y Gotfried Benn, fue siempre un vanguardista en el que se mezclaron los ideales caballerescos, y la mística judía, con el surrealismo, siempre con un dominio excepcional del lenguaje poético que con los años se depuraría hasta convertirse en monosilábico, a menudo críptico, intraducible. Hacía años que Celan había empezado a beber la “leche negra de la madrugada”, mientras sus temores y obsesiones, y acaso alguna esperanza, se elevaban como el humo de las chimeneas de los hornos crematorios, hacia un lugar en el que “no se yace cómodo”. Sus últimos poemas, nunca escritos, son los que llevaba en la cabeza un día de 1970, cuando se arrojó al Sena desde el puente Mirabeau.

Aribert Reimann ha penetrado en las oscuridades de Celan y las ha traducido para nosotros, como también ha hecho con las de García Lorca (La casa de Bernarda Alba) y Kafka (El castillo). De los compositores activos en la segunda mitad del siglo XX, quizá sólo Henze le es comparable en la búsqueda tenaz de la palabra, no importa en qué idioma, aunque no de cualquier palabra, pues como el propio Reimann escribió con motivo del estreno de su ópera El castillo, “no hago de cualquier texto una melodía, necesito que las palabras hagan sonar música en mi interior”.
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Reimann: Engführung para tenor y piano, sobre textos de Paul Celan.
Ernst Haefliger, tenor
Aribert Reimann, piano